Category Archives: धर्म और दर्शन

गीता – कर्मयोग – कर्म की तीन संज्ञाएँ

गीता के जीवन-दर्शन के अनुसार मनुष्य बहुत महान है और असीम शक्ति का भण्डार है | वास्तव में गीता एक ऐसा पवित्र ग्रंथ है जो मनुष्य को सदैव आगे बढ़ने की प्रेरणा देता है | मृत्यु के संभावित भय को दूर कर हमें कर्तव्यपरायण होने की शिक्षा देता है | मनुष्य को बताता है कि बिना फल की चिन्ता के किया गया कर्म सर्वश्रेष्ठ होता है | कर्म की सविस्तार चर्चा करते हुए गीता में कहा गया है “कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं न विकर्मण:, अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गति: |” (4/17) – कर्म की गति गहन है | “करमन की गति न्यारी |”

कर्म, अकर्म और विकर्म का परिपाक करके ही विचार करना चाहिये | याज्ञवल्क्य तथा अन्य स्मृतिकारों ने तो मानवता के पतन का करण ही यह बताया है कि यदि मनुष्य विधि नियम रूप से प्रतिपादित कर्मों का त्याग तथा निषिद्ध कर्मों की उपादेयता अर्थात इन्द्रियों को अनुशासित सीमा के अतिरिक्त प्रवाहित होने देगा तो मानवता का पतन निश्चित है “विहितस्यानुष्ठानात् निन्दितस्य च सेवनात् अनिग्रहाच्चेन्द्रियाणाम् नरः पतनमृच्छति |”

अब प्रश्न यह उत्पन्न होता है कि कौन से कर्म कर्तव्य हैं और कौन से अकर्तव्य ? तथा मनुष्य कर्म करने में स्वतन्त्र है अथवा परतन्त्र ? और क्या भोग के बिना कर्मों का नाश और मुक्ति सम्भव है ? यद्यपि कर्म के रहस्य को समझने में बुद्धिमान पुरुषों की बुद्धि भी चकरा जाती है “किं कर्म किमकर्मेति कवयोSप्यत्र मोहिता: |” तथापि गीता में इसका अत्यन्त युक्तियुक्त वर्णन उपलब्ध होता है | गीता का तृतीय अध्याय तो कर्मयोग के नाम से ही जाना जाता है, किन्तु अन्य अनेकों स्थानों पर भी कर्म की चर्चा आई है, जो भक्तिमिश्रित है |

कर्म की तीन संज्ञाएँ बताई गई हैं – कर्म, अकर्म और विकर्म | इनमें पहली संज्ञा है कर्म | मन वाणी और शरीर से होने वाली विधिसंगत उत्तम क्रिया ही कर्म है | किन्तु ऐसी क्रिया भी कर्ता के भावों की भिन्नता के कारण अकर्म या विकर्म बन जाती है | जैसे फल की इच्छा से शुद्ध भावनापूर्वक जो यज्ञ तप दान सेवा आदि विधिसंगत उत्तम कर्म किया जाता है वह कर्म होता है | किन्तु यदि उन्हीं विधेय कर्मों के फल की कामना के रूप में अशुद्ध भावना है तो वह कर्म विधेय होते हुए भी उसमें तमोगुण आ जाने के कारण विकर्म बन जाता है “मूढ़ग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः, परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् |” (17/19)

इसी प्रकार आसक्तिरहित भगवदर्पण बुद्धि से अपना कर्तव्य समझ कर जो कर्म किया जाता है, कर्तापन के अभिमान से रहित होकर जो कर्म किया जाता है वह अकर्म हो जाता है “यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत्, यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् | शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनै:, सन्यासयोगयुक्तात्मा विमुक्तो मामुपैष्यसि ||” (9/27,28) इस प्रकार के भावार्थयुक्त अनेकों कथन गीता में यत्र तत्र बिखरे पड़े हैं |

दूसरे प्रकार के कर्म विकर्म कहलाते हैं | ये कर्म निषिद्ध होने के कारण दुःखदायी होते हैं | ये कर्म निन्दित होते हुए भी यदि शुद्ध फल की कामना से किये जाएँ तो कर्म बन जाते हैं “जातस्य हि ध्रुवोर्मृत्यु: ध्रुवं जन्म मृतस्य च, तस्मादपरिहार्येSर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि |” (2/27) जैसे कि हिंसा निषिद्ध कर्म है, किन्तु लोककल्याणार्थ यदि किसी आतंकी का वध करना पड़ जाए तो उसमें लोककल्याण की शुद्ध भावना निहित होने के कारण वह विकर्म भी कर्म की श्रेणी में आ जाता है | इसी प्रकार आसक्ति और अहंकार से रहित होकर शुद्ध भाव से किये गए विकर्म भी अकर्म हो जाते हैं “सुखसु:खे समं कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ, ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि |” (2/38) तथा “यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते, हत्वापि सा इमाल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते |” (18/17)

कर्मों की तीसरी संज्ञा है अकर्म | जो कर्म या कर्मत्याग किसी फल की उत्पत्ति का कारण न हो वह अकर्म हो जाता है “प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान्, आत्मान्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते || दु:खेष्वनुद्विग्नमना सुखेषु विगतस्प्रह:, वीतरागभयक्रोध: स्थितधीर्मुनिरुच्यते || यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम्, नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ||” (2/55-57)

कर्ता के भावानुसार कर्म और विकर्म की भाँति अकर्म भी कर्म या विकर्म हो जाता है | यदि किसी व्यक्ति को कर्म त्यागने के पश्चात यह अभिमान आ जाए कि उसने तो कर्मों का त्याग किया है तो यह “त्यागरूप” कर्म हो जाएगा | इसी प्रकार स्वार्थ के कारण या दूसरों को ठगने के लिये कर्मत्याग विकर्म हो जाता है | “कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन्, इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचार: स उच्यते ||” (3/6) तथा “नियतस्य तु सन्यास: कर्मणो नोपपद्यते, मोहात्तस्य परित्यागस्तामस: परिकीर्तिते | दु:खमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेSर्जुन, स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ||” (18/7,8)

https://www.astrologerdrpurnimasharma.com/2019/11/09/%e0%a4%97%e0%a5%80%e0%a4%a4%e0%a4%be-%e0%a4%95%e0%a4%b0%e0%a5%8d%e0%a4%ae%e0%a4%af%e0%a5%8b%e0%a4%97-%e0%a4%95%e0%a4%b0%e0%a5%8d%e0%a4%ae-%e0%a4%95%e0%a5%80-%e0%a4%a4%e0%a5%80%e0%a4%a8/

करवाचौथ – करक चतुर्थी

करवाचौथ व्रत

हम सभी परिचित हैं कि भारत के उत्तरी और पश्चिमी अंचलों में कार्तिक कृष्ण चतुर्थी को करवाचौथ व्रत अथवा करक चतुर्थी के रूप में मनाया जाता है | इस वर्ष गुरुवार 17 अक्तूबर को पति की दीर्घायु और उत्तम स्वास्थ्य की कामना से महिलाएँ करवाचौथ के व्रत का पालन करेंगी | करवाचौथ के व्रत का पारायण उस समय किया जाता है जब चन्द्रदर्शन के समय चतुर्थी तिथि रहे | इसीलिए यदि प्रातःकाल से चतुर्थी तिथि नहीं भी हो तो प्रायः तृतीया में व्रत रखकर तृतीया-चतुर्थी के सन्धिकाल – प्रदोष काल – में पूजा अर्चना का विधान है | कुछ स्थानों पर निशीथ काल – मध्य रात्रि – में भी करवा चौथ की पूजा अर्चना की जाती है | इस अवसर पर अन्य देवी देवताओं के साथ शिव परिवार की पूजा अर्चना की जाती है | इस वर्ष सौभाग्य से 17 तारीख को प्रातः 6:48 से लेकर 18 तारीख को 7:29 तक चतुर्थी तिथि ही रहेगी | भारत के विभिन्न भागों में 17 तारीख को रात्रि 7:41 से 8:19 के मध्य चन्द्रमा का उदय होने की सम्भावना | दिल्ली में आठ बजकर सोलह मिनट पर चन्दोदय होगा | पूजा का मुहूर्त सायंकाल 5:50 से 6:59 तक है |

ऐसी मान्यता है कि सती ने अपने पति शिव के अपमान का बदला लेने के लिए अपने पिता दक्ष के यज्ञ का विध्वंस करने हेतु उनके यज्ञ की अग्नि में आत्मदाह कर लिया था | उसके बाद वे महाराज हिमालय की पुत्री के रूप में उनकी पत्नी मैना के गर्भ से पार्वती के रूप में उत्पन्न हुईं | उस समय भगवान शंकर को पतिरूप में प्राप्त करने के लिए बहुत से अन्य उपवासों के साथ इस व्रत का भी पालन किया था | अतः यह व्रत और इसकी पूजा शिव-पार्वती को समर्पित होती है |

करवाचौथ एक आँचलिक पर्व है और उन अंचलों में इसके सम्बन्ध में बहुत सी कथाएँ प्रचलित हैं, व्रत के दौरान जिनका श्रवण सौभाग्यवती महिलाएँ करती हैं | उन सबमें महाभारत की एक कथा हमें विशेष रूप से आकर्षित करती है | इसके अनुसार अर्जुन शक्तिशाली अस्त्र प्राप्त करने के उद्देश्य से पर्वतों में तपस्या करने चले गए और बहुत समय तक वापस नहीं लौटे | द्रौपदी इस बात से बहुत चिन्तित थीं | तब भगवान कृष्ण ने उन्हें पार्वती के व्रत की कथा सुनाकर कार्तिक कृष्ण चतुर्थी का व्रत करने की सलाह दी थी |

करवाचौथ का पालन उत्तर भारत में प्रायः सभी विवाहित हिन्दू महिलाएँ चिर सौभाग्य की कामना से करती हैं और करवाचौथजिसमें पार्वती तथा गणेश की पूजा का विधान है | इस व्रत को पार्वती की तपस्या का प्रतीक भी माना जाता है | कुछ स्थानों पर उन लड़कियों से भी यह व्रत कराया जाता है जो विवाह योग्य होती हैं अथवा जिनका विवाह तय हो चुका है | यह व्रत पारिवारिक परम्पराओं तथा स्थानीय रीति रिवाज़ के अनुसार किया जाता है | व्रत की कहानियाँ भी अलग अलग हैं | लेकिन कहानी कोई भी हो, एक बात हर कहानी में समान है कि बहन को व्रत में भूखा प्यासा देख भाइयों ने नकली चाँद दिखाकर बहन को व्रत का पारायण करा दिया, जिसके फलस्वरूप उसके पति के साथ अशुभ घटना घट गई |

कथा एक लोक कथा ही है | किन्तु इस लोक कथा में इस विशेष दुर्घटना का चित्र खींचकर एक बात पर विशेष रूप से बल दिया गया है कि जिस दिन व्यक्ति नियम संयम और धैर्य का पालन करना छोड़ देगा उसी दिन से उसके कार्यों में बाधा पड़नी आरम्भ हो जाएगी | नियमों का धैर्य के साथ पालन करते हुए यदि कार्यरत रहे तो समय अनुकूल बना रह सकता है |

हम सभी नियम संयम की डोर को मज़बूती से थामे हुए सोच विचार कर हर कार्य करते हुए आगे बढ़ते रहें, इसी कामना के साथ सभी महिलाओं को करवाचौथ की हार्दिक शुभकामनाएँ…

https://www.astrologerdrpurnimasharma.com/2019/10/15/karvachauth-vrat/

 

नवरात्र और कन्या पूजन

नवरात्र और कन्या पूजन

शारदीय नवरात्र हों या चैत्र नवरात्र – माँ भगवती को उनके नौ रूपों के साथ आमन्त्रित करके उन्हें स्थापित किया जाता है और फिर कन्या अथवा कुमारी पूजन के साथ उन्हें विदा किया जाता है | कन्या पूजन किये बिना नवरात्रों की पूजा अधूरी मानी जाती है | प्रायः अष्टमी और नवमी को कन्या पूजन का विधान है | देवी भागवत महापुराण के अनुसार दो वर्ष से दस वर्ष की आयु की कन्याओं का पूजन किया जाना चाहिए | आज प्रातः नौ बजकर पावन मिनट से कल प्रातः दस बजकर पचपन मिनट तक अष्टमी तिथि रहेगी | उदय काल में अष्टमी तिथि कल होने के कारण अष्टमी पूजन कल किया जाएगा | इसके बाद सात अक्तूबर को दिन में बारह बजकर अड़तीस मिनट तक नवमी तिथि रहेगी, इस प्रकार नवमी का कन्या पूजन सात अक्तूबर को होगा | प्रस्तुत हैं कन्या पूजन के लिए कुछ मन्त्र…

दो वर्ष की आयु की कन्या – कुमारी

ॐ ऐं ह्रीं क्रीं कौमार्यै नमः

जगत्पूज्ये जगद्वन्द्ये सर्वशक्तिस्वरूपिणी |

पूजां गृहाण कौमारी, जगन्मातर्नमोSस्तुते ||

तीन वर्ष की आयु की कन्या – त्रिमूर्ति

ॐ ऐं ह्रीं क्रीं त्रिमूर्तये नम:

त्रिपुरां त्रिपुराधारां त्रिवर्षां ज्ञानरूपिणीम् |

त्रैलोक्यवन्दितां देवीं त्रिमूर्तिं पूजयाम्यहम् ||

चार वर्ष की कन्या – कल्याणी

ॐ ऐं ह्रीं क्रीं कल्याण्यै नम:
कालात्मिकां कलातीतां कारुण्यहृदयां शिवाम् |

कल्याणजननीं देवीं कल्याणीं पूजयाम्यहम् ||

पाँच वर्ष की कन्या – रोहिणी पूजन

ॐ ऐं ह्रीं क्रीं रोहिण्यै नम:
अणिमादिगुणाधारां अकराद्यक्षरात्मिकाम् |

अनन्तशक्तिकां लक्ष्मीं रोहिणीं पूजयाम्यहम् ||
छह वर्ष की कन्या – कालिका  

ॐ ऐं ह्रीं क्रीं कालिकायै नम:

कामाचारीं शुभां कान्तां कालचक्रस्वरूपिणीम् |

कामदां करुणोदारां कालिकां पूजयाम्यहम् ||

सात वर्ष की कन्या – चण्डिका

ॐ ऐं ह्रीं क्रीं चण्डिकायै नम:

चण्डवीरां चण्डमायां चण्डमुण्डप्रभंजिनीम् |

पूजयामि सदा देवीं चण्डिकां चण्डविक्रमाम् ||

आठ वर्ष की कन्या – शाम्भवी

ॐ ऐं ह्रीं क्रीं शाम्भवीं नम:

सदानन्दकरीं शान्तां सर्वदेवनमस्कृताम् |

सर्वभूतात्मिकां लक्ष्मीं शाम्भवीं पूजयाम्यहम् ||

नौ वर्ष की कन्या – दुर्गा

ॐ ऐं ह्रीं क्रीं दुर्गायै नम:

दुर्गमे दुस्तरे कार्ये भवदुःखविनाशिनीम् |

पूजयामि सदा भक्त्या दुर्गां दुर्गार्तिनाशिनीम् ||

दस वर्ष की कन्या – सुभद्रा

ॐ ऐं ह्रीं क्रीं सुभद्रायै नम:

सुभद्राणि च भक्तानां कुरुते पूजिता सदा |

सुभद्रजननीं देवीं सुभद्रां पूजयाम्यहम् ||

|| एतै: मन्त्रै: पुराणोक्तै: तां तां कन्यां समर्चयेत ||

इन नौ कन्याओं को नवदुर्गा की साक्षात प्रतिमूर्ति माना जाता है | इनकी मन्त्रों के द्वारा पूजा करके भोजन कराके उपहार दक्षिणा आदि देकर इन्हें विदा किया जाता है तभी नवरात्रों में देवी की उपासना पूर्ण मानी जाती है | साथ में एक बालक की पूजा भी की जाती है और उसे भैरव का स्वरूप माना जाता है, और इसके लिए मन्त्र है : “ॐ ह्रीं बटुकाय आपदुद्धारणाय कुरु कुरु बटुकाय ते नम:” |

हमारी अपनी मान्यता है कि सभी बच्चे भैरव अर्थात ईश्वर का स्वरूप होते हैं और सभी बच्चियाँ माँ भगवती का स्वरूप होती हैं, क्योंकि बच्चों में किसी भी प्रकार के छल कपट आदि का सर्वथा अभाव होता है | यही कारण है कि “जब कोई शिशु भोली आँखों मुझको लखता, वह सकल चराचर का साथी लगता मुझको |”

अतः कन्या पूजन के दिन जितने अधिक से अधिक बच्चों को भोजन कराया जा सके उतना ही पुण्य लाभ होगा | साथ ही कन्या पूजन तभी सार्थक होगा जब संसार की हर कन्या शारीरिक-मानसिक-बौद्धिक-सामाजिक-आर्थिक हर स्तर पर पूर्णतः स्वस्थ और सशक्त होगी और उसे पूर्ण सम्मान प्राप्त होगा |

कन्या पूजन के साथ हर्षोल्लासपूर्वक अगले नवरात्रों में आने का निमन्त्रण देते हुए माँ भगवती को विदा करें, इस कामना के साथ कि माँ भगवती अपने सभी रूपों में जगत का कल्याण करें…

यातु देवी त्वां पूजामादाय मामकीयम् |

इष्टकामसमृद्ध्यर्थं पुनरागमनाय च ||

https://www.astrologerdrpurnimasharma.com/2019/10/05/navaraatri-and-kanya-pujan/

 

अष्टमं महागौरी

अष्टमं महागौरी

नवदुर्गा – अष्टम नवरात्र – देवी के महागौरी रूप की उपासना

या श्री: स्वयं सुकृतीनाम् भवनेषु अलक्ष्मी:, पापात्मनां कृतधियां हृदयेषु बुद्धि: |

श्रद्धा सतां कुलजनप्रभवस्य लज्जा, तां त्वां नताः स्म परिपालय देवि विश्वम् ||

देवी का आठवाँ रूप है महागौरी का | माना जाता है कि महान तपस्या करके इन्होने अत्यन्त गौरवर्ण प्राप्त किया था | ऐसी मान्यता है कि दक्ष के यज्ञ में सती के आत्मदाह के बाद जब पार्वती के रूप में उन्होंने जन्म लिया तब नारद के कहे अनुसार उन्होंने भगवान शिव को पति रूप में प्राप्त करने के लिए घोर तप किया जिसके कारण पार्वती का रंग काला और शरीर क्षीण हो गया | तब शिव ने पार्वती को गंगाजल से स्नान कराया जिसके कारण इनका वर्ण अत्यन्त गौर हो गया और इन्हें महागौरी कहा जाने लगा |

इस रूप में भी चार हाथ हैं और माना जाता है इस रूप में ये एक बैल अथवा श्वेत हाथी पर सवार रहती हैं | इनके वस्त्राभूषण श्वेत हैं और ये वृषभ पर सवार हैं – श्वेतरूपधरा देवी ईश्वरी वृषवाहना – श्वेत वस्त्राभूषण धारण करने के कारण भी इन्हें महागौरी भी कहा जाता है और श्वेताम्बरी भी कहा जाता है | इनके दो हाथों में त्रिशूल और डमरू हैं तथा दो हाथ आशीर्वाद की मुद्रा में हैं | यह देवी अत्यन्त सात्विक रूप है | वृषभ पर सवार होने के कारण इनका एक नाम वृषारूढ़ा भी है | अत्यन्त गौर वर्ण होने के कारण इनकी उपमा कुन्दपुष्प तथा चन्द्रमा से भी दी जाती है |

माँ गौरी की उपासना का मन्त्र है:

श्वेते वृषे समारूढा श्वेताम्बरधरा शुचि: | महागौरी शुभं दधान्महादेवप्रमोददा ||

इसके अतिरिक्त श्रीं क्लीं ह्रीं वरदायै नमः” इस बीज मन्त्र के जाप के साथ भी देवी के इस रूप की उपासना की जा सकती है |

इसके अतिरिक्त कात्यायनी देवी की ही भाँति महागौरी की उपासना भी विवाह की बाधाओं को दूर करके योग्य जीवन साथी के चुनाव में सहायता करती है | महागौरी की उपासना से व्यक्ति को मिलन विकारों से मुक्ति प्राप्त होती है | माना जाता है कि सीता जी ने भी भगवान् राम को वर प्राप्त करने के लिए महागौरी की उपासना की थी |

जो Astrologers नवदुर्गा को नवग्रहों के साथ सम्बद्ध करते हैं उनका मानना है कि राहु के दुष्प्रभाव के शमन के लिए महागौरी की उपासना की जाए तो उत्तम फल प्राप्त होगा |

महागौरी के रूप में माँ भगवती सभी का कल्याण करें और सभी की मनोकामनाएँ पूर्ण करें…

ध्यान

वन्दे वांछित कामार्थे चन्द्रार्घकृत शेखराम् |

सिंहरूढ़ा चतुर्भुजा महागौरी यशस्वनीम

पूर्णन्दुनिभां गौरी सोमचक्रस्थितां अष्टमं महागौरी त्रिनेत्राम् |

वराभीतिकरां त्रिशूलडमरूधरां महागौरी भजेम् ||

पट्टाम्बरपरिधानां मृदुहास्या नानालंकार भूषिताम् |

मंजीरहारकेयूरकिंकिणीरत्नकुण्डलमण्डिताम् ||

प्रफुल्लवदनां पल्ल्वाधरां कातंकपोलां त्रैलोक्य मोहनम् |

कमनीया लावण्यां मृणालचन्दनगन्धलिप्ताम् ||

स्तोत्र पाठ

सर्वसंकटहन्त्री त्वंहि धनैश्वर्यप्रदायनीम् |

ज्ञानदा चतुर्वेदमयी महागौरी प्रणमाम्यहम् ||

सुखशान्तिदात्री धनधान्यप्रदीयनीम् |

डमरूवाद्यप्रिया आद्या महागौरी प्रणमाम्यहम् ||

त्रैलोक्यमंगल त्वंहि तापत्रयहारिणीम् |

वददं चैतन्यमयी महागौरी प्रणमाम्यहम् ||

https://www.astrologerdrpurnimasharma.com/2019/10/05/ashtamam-mahagauri/

 

सप्तमं कालरात्रि

सप्तम कालरात्रि

नवदुर्गा – सप्तम नवरात्र – देवी के कालरात्रि रूप की उपासना

त्रैलोक्यमेतदखिलं रिपुनाशनेन त्रातं समरमूर्धनि तेSपि हत्वा ।

नीता दिवं रिपुगणा भयमप्यपास्तमस्माकमुन्मदसुरारि भवन्न्मस्ते ।।

देवी का सातवाँ रूप कालरात्रि है | सबका अन्त करने वाले काल की भी रात्रि अर्थात् विनाशिका होने के कारण इनका नाम कालरात्रि है | इस रूप में इनके चार हाथ हैं और ये गधे पर सवार दिखाई देती हैं | इनके हाथों में तलवार, त्रिशूल और पाश दिखाई देते हैं | एक हाथ आशीर्वाद की मुद्रा में दिखाई देता है | इस रूप में इनका वर्ण श्याम है तथा ये प्रतिकार अथवा क्रोध की मुद्रा में दिखाई देती हैं | श्यामवर्णा होने के कारण भी इन्हें कालरात्रि कहा जाता है | इस मुद्रा में इनका भाव अत्यन्त कठोर तथा उत्तेजित दिखाई देता है | देवी का यह आक्रामक तथा नकारात्मक रूप है |

कालरात्रिमर्हारात्रिर्मोहरात्रिश्च दारूणा

त्वं श्रीस्त्वमीश्वरी त्वं ह्रीस्त्वं बुद्धिर्बोधलक्षणा ।

एक वेधी जपाकर्णपूरा नग्ना खरास्थिता ।

लम्बोष्ठी कर्णिकाकणी तैलाभ्यक्तशरीरिणी ||

वामपदोल्लसल्लोहलताकण्टक भूषणा।

वर्धनमूर्धध्वजा कृष्णा कालरात्रिर्भयंकरी ।।

दैत्यों के बढ़ते आतंक को देख देवी का मुख क्रोध से काला पड़ गया था और अत्यन्त भयानक मुद्रा हो गई थी | देवी के इसी रूप को कालरात्रि के नाम से जाना जाता है |

ततः कोपं चकारोच्चै: अम्बिका तानरीन् प्रति, कोपेन चास्या वदनमसीवर्णमभूत्तदा ||

दैत्य शुम्भ-निशुम्भ और रक्तबीज ने तीनों लोकों में हाहाकार मचा रखा था । इससे चिंतित होकर सभी देवतागण शिव जी के पास गए । शिव जी ने देवी पार्वती से राक्षसों का वध कर अपने भक्तों की रक्षा करने की प्रार्थना की । शिव जी की बात मानकर पार्वती जी ने दुर्गा का रूप धारण किया तथा शुम्भ-निशुम्भ का वध कर दिया । लेकिन जैसे ही देवी रक्तबीज का वध करने को उद्यत हुईं तो उसके शरीर से निकले रक्त से लाखों रक्तबीज उत्पन्न होते चले गए । इसे देख देवी ने अपने तेज से कालरात्रि को उत्पन्न किया, जिसने रक्तबीज के शरीर से निकलने वाले रक्त को अपने मुख में भर लिया और सबका गला काटते हुए रक्तबीज का वध कर दिया ।

क्लीं ऐं श्रीं कालिकायै नमः” कालरात्रि का बीज मन्त्र है और इस मन्त्र के जाप के द्वारा इनकी उपासना करने से ये प्रसन्न होती हैं |

इनकी पूजा शुभ फलदायी होने के कारण इन्हें शुभंकारी भी कहते हैं । यह रूप इस कटु सत्य का द्योतक भी है कि जीवन सदा आह्लादमय और सकारात्मक ही नहीं होता | जीवन का एक दूसरा पक्ष भी होता है जो दुष्टतापूर्ण, निन्दनीय, अन्धकारमय अथवा नकारात्मक भी हो सकता है | आज जिस तरह से रक्तबीज की भाँति अनगिनत आतंकी उत्पन्न होते जा रहे हैं उनके विनाश के लिए तो कालरात्रि के ही रूप की आवश्यकता है | क्योंकि दुष्ट का संहार दुष्टता से ही किया जा सकता है |

सम्भवतः इनके रूप के कारण ही कुछ लोग ऐसा मानते हैं कि भगवती का यह रूप शनि का प्रतिनिधित्व करता है, साथ ही शनि की ही भाँति प्रसन्न हो जाएँ तो “शुभंकरी” हो जाती हैं, अतः शनि की उपासना कालरात्रि की उपासना के रूप में भी की जा सकती है…

माँ भगवती देवी कालरात्रि के इस रूप में हम सबके जीवन से नकारात्मकता और अज्ञान के अन्धकार का नाश करके सकारात्मकता और ज्ञान का प्रकाश प्रकाशित करें…

ध्यान

करालवदनां घोरां मुक्तकेशी चतुर्भुजाम् |

कालरात्रिं करालिकां दिव्यां विद्युतमालाविभूषिताम ||

दिव्यं लौहवज्रखड्गवामोघोर्ध्वकराम्बुजाम् |

अभयं वरदां चैव दक्षिणोध्वाघः पार्णिकाम् मम ||

महामेघ प्रभां श्यामां तक्षा चैव गर्दभारूढ़ा |

घोरदंश कारालास्यां पीनोन्नत पयोधराम् ||

सुख पप्रसन्न वदना स्मेरान्न सरोरूहाम् |

एवं सचियन्तयेत् कालरात्रिं सर्वकाम् समृद्धिदाम् ||

स्तोत्र पाठ

हीं कालरात्रि श्री कराली च क्लीं कल्याणी कलावती |

कालमाता कलिदर्पध्नी कमदीश कुपान्विता ||

कामबीजजपान्दा कमबीजस्वरूपिणी |

कुमतिघ्नी कुलीनर्तिनाशिनी कुल कामिनी ||

क्लीं हीं श्रीं मन्त्र्वर्णेन कालकण्टकघातिनी |

कृपामयी कृपाधारा कृपापारा कृपागमा ||

https://www.astrologerdrpurnimasharma.com/2019/10/04/saptamam-kaalratri/

 

 

गुरु की आवश्यकता किसलिए

गुरु की आवश्यकता क्यों

अज्ञान्तिमिरान्धस्य ज्ञानांजनशलाकया

चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्री गुरवे नमः

मैं आजकल अपने ब्लॉग पर अपने योग गुरु हिमालयन योग परम्परा के स्वामी वेदभारती जी की पुस्तक “Meditation and it’s practices” का हिन्दी अनुवाद – जो स्वयं स्वामी जी ने मुझ पर कृपा करके मुझसे कराया था – की श्रृंखला पोस्ट कर रही हूँ | लोग पढ़ते हैं और कई बार कुछ विचित्र किन्तु तर्कसंगत प्रश्न भी पूछ बैठते हैं | इसी क्रम में अभी कुछ इन पूर्व एक मित्र ने मुझसे पूछा “पूर्णिमा जी, गुरु मन्त्र क्या होता है और इसकी क्या आवश्यकता होती ही… हम तो इन साधु सन्यासियों में बिल्कुल विश्वास नहीं करते…” उनका प्रश्न और उनका विचार एकदम तर्कसंगत था | लेकिन “साधु सन्यासियों” और “गुरु” में वास्तव में बहुत अन्तर होता है – ऐसी मेरी मान्यता है |

हम सभी को जीवन में आगे बढ़ने के लिए किसी न किसी के मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है – यदि ऐसा न होता तो क्यों भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन के सारथि बनकर उन्हें गीता का उपदेश देते | चाहे व्यावहारिक जीवन हो, व्यवसाय हो, धर्म का मार्ग हो या अध्यात्म का – गुरु की आवश्यकता पग पग पर अनुभव होती है | कहते है माँ सन्तान की सर्वप्रथम गुरु होती है | जो सत्य भी है | माँ के गर्भ में पलते हुए ही शिशु को माता के संस्कारों, भावनाओं और व्यवहार के माध्यम से बहुत से संस्कारों का, भावनाओं का ज्ञान होता जाता है और गर्भ से बाहर आकर जब वह व्यवहार करता है तो उसमें उसकी माता के लक्षण स्पष्ट दिखाई देने लगते हैं | और यदि माता के गर्भ के दौरान पिता का भी अधिक साहचर्य प्राप्त होता है तब तो सोने पे सुहागा वाली स्थिति हो जाती है – माता पिता दोनों के व्यवहार, ज्ञान, भावनाओं और संस्कारों का लाभ शिशु को गर्भ में ही हो जाता है । अभिमन्यु की कथा सर्वविदित ही है | और अब तो विज्ञान ने भी इस तथ्य को स्वीकार कर लिया है | इसीलिए माता पिता और सगे सम्बन्धियों को महिला की गर्भावस्था के समय में उचित नैतिक तथा हर्षोल्लासपूर्ण व्यवहार करने तथा वैसा ही वातावरण बनाए रखने की सलाह दी जाती है |

इस प्रकार माता सबसे प्रथम गुरु होती है और उसके बाद पिता तथा बाद में परिवार के अन्य सदस्य बालक के गुरु प्रथम गुरु जननी जनक युगलकी भूमिका में आते हैं | बालक का चरित्र तथा मान्यताओं का निर्माण वास्तव में गर्भ से ही आरम्भ हो जाता है | ये तो शिक्षा का एक पक्ष हुआ – जो जीवित रहने के लिए, समाज में विचरण करने के लिए, सामाजिक धार्मिक व्यवहार और व्यवसाय की दिशा प्रकाशित करता है |

शिक्षा का दूसरा और सबसे अधिक महत्त्वपूर्ण पक्ष है व्यक्ति का आध्यात्मिक विकास | इस प्रक्रिया में निश्चित रूप से एक योग्य और अनुभवी गुरु की आवश्यकता होती है | हम कह सकते हैं कि अपने गुरु हम स्वयं हैं – हमारी अन्तरात्मा – उसे हमारे विषय में सब कुछ ज्ञात है इसलिए वही हमारी सबसे उपयुक्त मार्गदर्शक हो सकती है | बिल्कुल हो सकती है, किन्तु इसके लिए आत्मा को इस योग्य बनाने की आवश्यकता होती है | और जब वह इस योग्य हो जाती है तो वही परमात्मा कहलाती है | और जिस दिन परमात्मा के साथ – हमारी अपनी आत्मा के साथ हमारा साक्षात्कार हो गया वही स्थिति परम ज्ञान की, समाधि की, मोक्ष की, निर्वाण की स्थिति कहलाती है | किन्तु आत्मा को इस स्थिति को प्राप्त करने के लिए एक लम्बी यात्रा करनी पड़ती है | इस यात्रा में सफलता प्राप्त करने के लिए निश्चित रूप से एक योग्य गुरु की आवश्यकता होती है |

अभी हमारी आत्मा हमारे शरीर के साथ लिप्त है समस्त प्रकार की सांसारिक गतिविधियों में | इस सबसे निर्लिप्त कैसे हुआ जाए कि लक्ष्य प्राप्ति का मार्ग सरल हो जाए ? कैसे मात्र द्रष्टा बनकर समस्त कर्म किये जाएँ ? यही कार्य तो कठिन है | जब तक हमारी अन्तरात्मा स्वयं इस दिशा में जागृत नहीं होगी तब तक वह हमारा मार्गदर्शन भी कैसे कर सकेगी ? और यहीं आवश्यकता अनुभव होती है ध्यान के अभ्यास की | ध्यान का अभ्यास भी बड़ा कठिन कार्य है | क्योंकि अश्व की गति से भी अधिक चंचल मन कभी स्थिर हो ही नहीं पाता | इसके लिए या तो कोई बाह्य वास्तु ग्रहण की जाए – जैसे किसी अपने इष्ट देवता के चित्र को स्थिर भाव से निहारते रहे | लेकिन इससे अपने भीतर कैसे उतरा जाएगा ? यह तो बाह्य क्रिया हो गई | इसी कारण से मन्त्र का सुझाव ध्यान के साधकों को दिया जाता है | इसी मन्त्र को प्रदान करने के लिए एक अनुभवी और योग्य गुरु की आवश्यकता होती है – जो हमारी चित्तवृत्ति और अध्यात्म मार्ग में प्रवृत्त होने की हमारी इच्छाशक्ति को ध्यान में रखते हुए हमें अनुकूल मन्त्र का ज्ञान करा सके – हमारा सारथि बनकर हमें उचित मार्ग पर अग्रसर कर सके |

यहाँ यह भी समझ लेना आवश्यक है कि गुरु के द्वारा मन्त्र प्रदान किया जाना कोई धार्मिक अथवा सामाजिक क्रिया या आयोजन नहीं होता, और न ही किसी प्रकार का कोई बाह्य आडम्बर होता है | अतः योग्य गुरु का चयन भी स्वयं ही सावधानीपूर्वक करना होता है – जिसमें किसी भी प्रकार का कोई लालच आदि न हो | यों आजकल तो गुरुओं की बाढ़ सी आई हुई है जो अपने आपको “स्प्रिचुअल गुरु” कहलाने में बहुत गर्व का अनुभव करते हैं | ऐसे गुरुओं से बचने की आवश्यकता है | क्योंकि वास्तव में जो गुरु होगा उसका उद्देश्य कभी भी अपना प्रचार प्रसार नहीं होगा | प्रचार प्रसार की आवश्यकता धर्म के लिए हो सकती है, किन्तु अध्यात्म के लिए नहीं – क्योंकि अध्यात्म की यात्रा तो होती ही अपने भीतर से आरम्भ है…

https://www.astrologerdrpurnimasharma.com/2019/10/04/why-we-need-a-guru/

 

षष्ठं कात्यायनी

षष्ठं कात्यायनी

नवदुर्गा – छठा नवरात्र – देवी के कात्यायनी रूप की उपासना

विद्यासु शास्त्रेषु विवेकदीपेषु वाद्येषु वाक्येषु च का त्वदन्या |

ममत्वगर्तेSतिमहान्धकारे, विभ्रामत्येतदतीव विश्वम् ||

षष्ठी तिथि – छठा नवरात्र – समर्पित है कात्यायनी देवी की उपासना के निमित्त | देवी के इस रूप में भी इनके चार हाथ माने जाते हैं और माना जाता है कि इस रूप में भी ये शेर पर सवार हैं | इनके तीन हाथों में तलवार, ढाल और कमलपुष्प हैं तथा स्कन्दमाता की ही भाँति एक हाथ आशीर्वाद की मुद्रा में दिखाई देता है | इनके चार हाथों को चतुर्विध पुरुषार्थ के रूप में भी देखा जाता है और इसीलिए ऐसा माना जाता है कि इनकी उपासना से चारों पुरुषार्थ – धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष – की सिद्धि होती है |

यजुर्वेद के तैत्तिरीय आरण्यक में सर्प्रथम उनका उल्लेख उपलब्ध होता है | देवासुर संग्राम में देवताओं का कार्य सिद्ध करने के लिये – महिषासुर जैसे दानवों का संहार करने के लिए – देवी कत ऋषि के पुत्र महर्षि कात्यायन के आश्रम पर प्रकट हुईं और महर्षि ने उन्हें अपनी पुत्री के रूप में स्वीकार किया | इसीलिये “कात्यायनी” नाम से उनकी प्रसिद्धि हुई | इस प्रकार देवी का यह रूप पुत्री रूप है | यह रूप निश्छल पवित्र प्रेम का प्रतीक है | किन्तु साथ ही यदि कहीं कुछ भी अनुचित होता दिखाई देगा तो ये कभी भी भयंकर क्रोध में भी आ सकती हैं | स्कन्द पुराण में उल्लेख है कि वे परमेश्वर के नैसर्गिक क्रोध से उत्पन्न हुई थीं और बाद में पार्वती द्वारा प्रदत्त सिंह पर आरूढ़ होकर महिषासुर का वध किया था | पाणिनि पर पतंजलि के भाष्य में इन्हें शक्ति का आदि रूप बताया गया है | देवी भागवत और मार्कण्डेय पुराणों में इनका माहात्म्य विस्तार से उपलब्ध होता है |

“एतत्ते वदनं सौम्यं लोचनत्रय भूषितं, पातु नः सर्वभीतेभ्यः कात्यायनी नमोSस्तु ते |” मन्त्र के जाप द्वारा देवी कात्यायनी की उपासना की जाती है | इसके अतिरिक्त चन्द्रहासोज्वलकरा शार्दूलवरवाहना | कात्यायनी शुभं दद्याद्देवी दानवघातिनी ||” मन्त्र के द्वारा भी इनकी उपासना की जाती है | ऐसा भी माना जाता है कि जिन कन्याओं के विवाह में बाधा आती है वे यदि “ॐ कात्यायिनी महामाये, सर्वयोगिन्यधीश्वरी | नन्दगोपसुतं देवी पतिं में कुरु, ते नमः || मन्त्र से कात्यायनी देवी की उपासना करें तो उन्हें उत्तम वर की प्राप्ति होती है | इसके अतिरिक्त ऐं क्लीं श्रीं त्रिनेत्रायै नमः” माँ कात्यायनी का यह बीज मन्त्र है और इनकी उपासना के लिए इस बीज मन्त्र का जाप भी किया जा सकता है | नवार्ण मन्त्र के द्वारा भी कात्यायनी देवी की उपासना की जाती है |

जो Astrologer दुर्गा के नौ रूपों को नवग्रहों से सम्बद्ध मानते हैं उनकी मान्यता है कि भगवती का यह रूप बृहस्पति का तथा व्यक्ति के Horoscope में नवम और द्वादश भाव का प्रतिनिधित्व करता है | देवगुरु बृहस्पति को सौभाग्य कारक तथा विद्या, ज्ञान-विज्ञान और धार्मिक आस्थाओं का कारक भी माना जाता है | नवम भाव धर्म तथा सौभाग्य का भाव तथा द्वादश भाव मोक्ष तथा व्यय आदि का भाव भी माना जाता है | अतः नवम और द्वादश भावों से सम्बन्धित दोष दूर करने के लिए तथा बृहस्पति को प्रसन्न करने के लिए कात्यायनी देवी की पूजा अर्चना का सुझाव ज्योतिषी देते हैं |

कात्यायनी देवी के रूप में माँ भगवती सभी की रक्षा करें और सभी की समस्त मनोकामनाएँ पूर्ण करें…

मूल मंत्र

चन्द्रहासोज्वलकरा शार्दूलवरवाहना |

कात्यायनी शुभं दद्याद्देवी दानवघातिनी ||

ध्यान

वन्दे वांछितमनोरथार्थ चन्द्रार्घकृतशेखराम् |

सिंहारूढ़ा चतुर्भुजा कात्यायनी यशस्वनीम् ||

स्वर्णाज्ञाचक्रस्थितां षष्टाम् दुर्गां त्रिनेत्राम् |

वराभीतकरां षगपदधरां कात्यायनसुतां भजामि ||

पट्टाम्बरपरिधानां स्मेरमुखी नानालंकार भूषिताम् |

मंजीरहारकेयूरकिंकिणिरत्नकुण्डलमण्डिताम् ||

प्रसन्नवदना पल्लवाधरां कांतकपोला तुंगकुचाम् |

कमनीयां लावण्यां त्रिवलीविभूषितनिम्ननाभिम ||

स्तोत्र पाठ

कंचनाभा वराभयं पद्मधरा मुकटोज्जवलाम् |

स्मेरमुखीं शिवपत्नी कात्यायनेसुते नमोSस्तुते ||

पट्टाम्बरपरिधानां नानालंकारभूषिताम् |

सिंहस्थितां पदमहस्तां कात्यायनसुते नमोSस्तुते ||

परमानन्दमयी देवि परब्रह्म परमात्मा |

परमशक्ति परमभक्ति कात्यायनसुते नमोSस्तुते ||

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